阿姜查:每件事物皆可修行

  文/阿姜查尊者  若我们如实觉知眼、耳、鼻、舌、身、意六根,那么它们都是生起智慧可用的素材。 若我们无法如实觉知它们,就会否定它们,宣称不想见色或闻声,因为我们会受到干扰。

若切断了这些因缘,我们要凭借什么进行思维呢?  因此,佛陀教导我们要防护,防护即是戒。 有防护感官的戒–眼、耳、鼻、舌、身、意–这些都是我们的戒和定。   想想舍利弗的故事。

在他成为比丘之前,有次看见马胜(Assaji,音译为阿说示,五比丘之一)长老正在托钵,心想:“这出家人如此不凡,走路不疾不徐,衣着整洁,威仪庄严。 ”舍利弗受到鼓舞,趋上前去致敬并问道:“抱歉,长者!请问你是谁?”  “我是一位沙门。

”  “你的老师是谁?”  “我的老师是乔达摩尊者。 ”  “乔达摩尊者教导什么?”  “他教导一切事物都从因缘生,当因缘灭时,就随之息灭。 ”  当舍利弗问法时,马胜比丘给了他这简短的关于因果的解释。

“诸法因缘生,有因才有果;若是果息灭,必是因先灭。

”他虽然只说了这些,但对舍利弗而言已经足够。

  这是一个佛法生起的因,那时舍利弗六根具足,拥有眼、耳、鼻、舌、身、意,若无感官,他会有足够的因以生起智慧吗?他能觉知任何事吗?但多数人都害怕感官接触,无论害怕或喜欢,我们都未从中发展出智慧,反而通过这六根放纵自己,贪图感官享受并迷失于其中。

这六根可能诱使我们享乐与放纵,也可能引导我们获得知识与智慧。

  因此,我们应该把每件事物都拿来修行,即使是不好的事。 当谈到修行时,我们不只针对美好或令人愉悦的事,修行并非如此。 在这个世上,有些事物我们喜欢,有些则否,通常我们想要和喜欢的,即使对同修的比丘与沙弥也一样。 我们不想和不喜欢的比丘或沙弥交往,只想和喜欢的人在一起。 你了解吗,这是依自己的喜好在做选择。

通常只要是不喜欢的,我们就不想看见或了解。 但佛陀希望我们去体验这些事,世间解–看着这世间并清楚地觉知它。

  若无法清楚觉知世间的实相,我们将无处可去。

活在这世上,就必须了解这世间。 包括佛陀在内的过去的圣者,都与这些事物一起生活。

他们活在这个世上,在凡夫之中,就在这里达到实相,而不在他处。 但他们有智慧,能防护六根。

  ——摘录自阿姜查尊者著作《关于这颗心》  (来源:佛教导航)。